网友提问：
如何理解儒家所讲的＂无所为而为＂？
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只问耕耘，莫论收获！
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老子（道家）所讲的“无所为而为”是最高的哲学境界，是人生的最高智慧，是顺应自然规律“无所为”，而又智慧的“为”，是动用智慧，运用思想，开动脑筋，不是蛮干。庄子的《庖丁解牛》一文里的庖丁就是一个“无所为而为”的最佳诠释，梁惠王说：“吾闻庖丁之言，得养生焉”。庖丁的“无所为”是不蛮干，不用刀硬砍硬割（硬砍硬割，刀只能用一个月，硬来，人受得了？肯定伤害严重），而是静下心来研究牛的生理结构、骨骼、筋骨、缝隙，当三年的实践、摸索后，一切研究明白，只凭感觉，“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”杀了牛，而刀不受损，功成名就，而“善刀而藏之”低调而自我保护，藏其锋芒。所以，梁惠王说：“得养生焉”。光荣地完成了杀牛任务，刀又好好的，这就是“无所为而为”。西汉初年“文景之治”，用得就是“无所为而为”，让西汉走向了强大！
所以，老子的“无所为而为”，是最高的人生智慧，是哲学的最高境界！
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说及无为，就要谈及老庄，在老子的哲学中，“无”是一个重要的杠杆。天下万物生于有，而“有”却来自“无”。既然这样，那么，能够衍生出天下万物的道理本性也是“无”。无，因为无边无涯，无框无架，所以其大无边。
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“无所为而为”是儒家追求的“大我”意境中更接近于“无我”的状态表述，其相对应的反义理解为: 有所为而为。
把做一件事情当做是另一件事情的目的或方法，而忽略了这件事情本身的意义和价值所在，从而导致了焦虑和耐心的缺失……所以大家往往会觉得累，如果我们能够按住当下的念想，把眼前的事情看作是当下最应该做的事情来做就不会觉得累，因为每一件所要做的事情本身就是自己的价值所在，而不是依附于其他的事情才能呈现其价值和意义，喝茶的时候就是喝茶，这一个小时辅导孩子作业，就是辅导作业，别总是想着还有很多别的事情要做，就不会失去耐心，洗碗的时候就是想着怎么把碗洗干净，时间就会过的很快，看着洁净如新的碗，就会很享受……觉知我们每一个当下的行为和念想，让每一件事情像我们的呼吸一样自然简单……这是儒家思想中最接近佛家“无心而为”的状态，这就是正念的奇迹，最大的平常心
“无所为而为”同时还包含着另一种入世思脉，就是“明知不可为而为之”的“大我”仁爱之心，是儒家思想之根本，是“己所不欲勿施于人”的方法论同义延伸。
“己所不欲勿施于人”的方法论实践上大多是:己所欲而施与人，儒家更强调了“己”的大爱之心，其“大我”仁爱之心，是建立在集体主义意识下的社会人伦关怀，这就是儒家“明知不可为而为之”的“无所为而为”。
其实本人更推崇庄子的“己所欲而勿施于人”的“无我”状态，庄子更强调“人”而不是“己”，是建立在个人自自由意识下的万物平等之物我两忘意境，所以“相濡以沫，不如相忘于江湖”的无所待才是无我无爱之大爱，才是道法自然的无为而无所不为……
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“无为而治”是老子学说的中心思想。儒家思想中的“修身，齐家，治国，平天下”，主张有为。子路也有言：“知其不可为而为之”。“无所为而为”应是遵从孔孟的学说的后人，对老子“无为”思想的纠正。